S’organiser collectivement pour la résistance: des conversations sous divers points de vue
Écrit par Évora Barreiro, consultante du Programme Femmes et Justice Environnementale à la FCAM)
«Ce n’était pas l’endroit, c’était les gens. Tant d’histoires, de couleurs et de luttes, mais un objectif commun: apprendre de nos différences, renforcer ce qui nous unit pour défendre nos terres, l’environnement et notre mère nature.”
– Catarina Bernal Brito, Asociación Q’Imb’Al (Association Q’Imb’Al), Guatemala
Lorsque l’on parle du travail actuellement engagé dans la défense des terres et des biens communs naturels qui nous soutiennent en tant qu’espèce, il nous faut parler du nouveau récit mené et promu par les jeunes femmes qui, sur la base d’un véritable engagement politique et d’une idéologie, sont en première ligne pour défendre des terres. Elles font avancer et inspirent les mouvements existants à partir de nouvelles perspectives, qui relient l’humain, le naturel et le spirituel, et lient le féminisme et l’écologie à travers une philosophie qui repose sur le principe que le corps et la terre que nous devons défendre sont une seule et même chose; ils sont ce qui nous constitue, ce qui nous soutient et ce qui nous unit.
En octobre 2019, sous les latitudes sud de ce continent, deux réunions ont eu lieu: l’une au Chili et l’autre au Pérou. Des femmes de toute l’Amérique latine et des Caraïbes se sont réunies pour discuter des éléments clés des organisations dirigées par des jeunes femmes et des pratiques alternatives qu’elles utilisent comme mesures de résilience et de résistance aux multiples formes de violence qui nous affligent.
Le même mois, le camp «Ayni Climático» a eu lieu à proximité du Chili, et à Lima, au Pérou, s’est tenue le Réunion sur les femmes et la biodiversité), dans le cadre du III Congrès des zones protégées d’Amérique latine et des Caraïbes) (populairement connu sous le nom de CAPLAC).
Quelques mois plus tard, nous nous sommes entretenus avec Yoseling, Maudy, Andrea, Catarina, Luz Marina et Raquel. Avec le recul, elles ont parlé rétrospectivement de leur participation et ont partagé leurs réflexions intimes du plus profond de leur être. En les écoutant parler, nous ne pouvons nous empêcher d’être émus. Elles partagent avec nous leurs expériences de leurs différents points de vue et expliquent comment le mouvement de résistance se développe collectivement.
Les organisations dans lesquelles ces femmes sont toutes impliquées et auxquelles elles appartiennent sont partenaires du programme Femmes et Justice Environnementale du FCAM) en Amérique centrale depuis 2016.
Yoseling Guardado, La Colectiva Feminista , El Salvador
Le concept d ‘«Ayni» dans les cultures andines fait référence à la réciprocité et au soutien mutuel, et repose sur le lien entre les mondes humain, naturel et spirituel. En quelques mots, que signifiait pour vous la participation au camp «Ayni Climático» au Chili?
C’était comme une nouvelle et différente façon de voir les atouts naturels, parce que le système capitaliste et extractiviste dans lequel nous vivons nous a mis en tête que les «ressources» sont là uniquement pour satisfaire nos besoins, plutôt que pour vivre aux côtés de ces atouts.
Apprendre à connaître les positions de différentes personnes avec des visions du monde et une compréhension différentes de ce qu’est la vie; de ce que signifie vivre en réciprocité avec la terre, avec l’eau, avec l’air, avec nos relations avec les autres; pour moi, ce fut une expérience d’apprentissage. Cela a changé mon regard sur les atouts naturels et m’a permis d’intérioriser davantage l’expérience des différentes luttes de résistance. Bien que la nature de chaque lutte soit différente à bien des égards, nous avons toujours un terrain d’entente, qui sera toujours basé sur la défense des biens naturels.
Avez-vous eu le sentiment que la participation à cet événement était différente de celle des autres types d’espaces des mouvements féminins et environnementaux auxquels vous avez participé?
Oui. Tout d’abord, tous les gens là-bas étaient jeunes. Nous étions des femmes et des hommes de réalités très différentes; urbaines, rurales, … mais le plus beau était de trouver un terrain d’entente malgré toutes nos différences. À cela, je dois ajouter l’espace de spontanéité, la réciprocité qui a été générée et l’autonomie que nous avions (d’autant plus que nous n’étions pas obligés de participer à tout) – et aussi que nous avions l’opportunité et la liberté de diriger un atelier, de partager ou parler avec qui vous vouliez. C’était différent, vraiment agréable et très précieux en même temps.
Maudy Ucelo, Asociación de Mujeres Xinkas de Santa María de Xalapán – AMISMAXAJ (Association des femmes Xinka de Santa María à Xalapán), Guatemala
Ce fut une expérience émouvante pour vous: c’était la première fois que vous voyagiez à l’extérieur de votre pays et vous avez également facilité l’acte d’ouverture du camp avec les autres participants de différents pays d’Amérique latine. Qu’avez-vous ressenti sur le plan personnel? Que signifiait cette rencontre pour vous en tant que femme, jeune Xinka et en tant que défenseur des biens communs?
En tant que jeune femme, je me sentais très excitée d’être là, dans un espace international, à représenter les jeunes femmes d’AMISMAXAJ. C’était magnifique et je ne peux pas l’exprimer pleinement avec des mots, même si je me sentais un peu nerveuse car je n’avais jamais fait la cérémonie d’ouverture toute seule auparavant, et j’étais également en dehors de ma région, de mon pays, de ma culture et de mon organisation.
Lors de la cérémonie d’ouverture, j’ai senti qu’il y avait des énergies qui me traversaient; que ce n’était pas moi qui parlais, mais la somme des énergies de mes ancêtres qui exprimaient à travers moi ce qu’est notre vision du monde Xinka.
Et qu’en est-il pour AMISMAXAJ?
J’ai ramené avec moi beaucoup d’informations qui nous ont aidés avec l’organisation et parmi mes collègues. Pendant que j’étais là-bas, j’ai réalisé que non seulement nous nous battons pour la même chose, mais aussi que nous sommes tous des jeunes dans des endroits différents. J’ai le sentiment qu’au Guatemala, les contributions des jeunes qui participent à des espaces de résistance pour le bien commun ne sont pas toujours reliées ou vues, et c’est un peu inquiétant. Parfois je me sens déprimée – comment est-il possible que seuls certains d’entre nous, qui sont si peu nombreux, puissent faire changer les choses dans des espaces aussi réduits? Voir et rencontrer des gens d’autres pays représentant d’autres organisations m’a remplie d’une grande force et m’a encouragée à continuer à me battre pour défendre notre Terre Mère.
Vos expériences lors de la réunion étaient-elles très différentes de ce que vous connaissiez ou de ce que vous avez déjà vécu au Guatemala? Y a-t-il eu une expérience ou une histoire des Ayni qui vous a marqué?
Je me suis identifiée à plusieurs collègues participants de Colombie, du Pérou et du Paraguay. Les histoires qui m’ont le plus marquée sont celles du Pérou, où des organisations de jeunes dirigent des mouvements de résistance très puissants contre l’exploitation minière. En entendre parler m’a immédiatement rappelé la confrontation que nous avons eue avec la société minière et comment nous avons organisé le sit-in à Santa María de Xalapán en réponse.
Et bien que nos patries soient éloignées, nous avons tant en commun, non seulement dans la lutte pour la défense de la terre, mais aussi dans la lutte pour les droits des défenseurs des droits de l’homme. Et l’histoire de Bernarda du Paraguay… (avant de continuer, il y a un silence)… Elle et sa famille ont souffert de la criminalisation et de la persécution directe, pour avoir défendu la Terre Mère contre une société minière, et ont dû fuir vers un pays voisin où on lui a donné un endroit où rester. Dans mon cas, dans notre cas en tant que AMISMAXAJ, nous n’avons pas atteint ce point. Ce qui me surprend le plus, c’est que Bernarda n’a pas peur, elle continuera à se battre et donnera sa vie pour la terre et pour le bien commun, non pas parce que c’est dans son intérêt mais parce que c’est dans notre intérêt à tous. C’est admirable et me remplit de force, dans le sens où à mesure que j’acquiers de l’expérience dans l’organisation, dans ma communauté, chez moi et aussi en partageant et en écoutant les expériences de mes collègues et compagnons, je me développe personnellement.
En une phrase: Qu’est-ce qui a été le plus frappant dans votre participation au camp «Ayni Climático» sur la justice climatique?
La diversité, la recherche d’un consensus au sein de cette diversité et la connaissance que nous tirons de cette pratique des coutumes historiques des peuples autochtones, en nous reconnaissant comme faisant partie de ce continent qu’est l’Amérique; des terres qui ont des racines, des peuples ancestraux et tant de richesses naturelles.
En tant que jeune femme et défenseur des terres dans un contexte difficile comme celui du Honduras, pensez-vous que cette rencontre vous a donné plus d’outils pour votre travail?
Bien sûr. Il est important de savoir que des personnes de réalités et de pays différents se battent pour la dignité des gens et que nous pouvons parvenir à un consensus sur les atouts naturels et construire un constituant minimum (c’est ainsi que nous avons décidé de l’appeler lors de l’Ayni) à partir duquel nous pourrons orienter les différents aspects.
Nous avons parlé des choses qui sont les plus profondes pour nous en tant que jeunes: le respect et la reconnaissance de la diversité de la nature, des cultures, de nous en tant qu’organisations, de peuples différents et comment notre diversité nous donne de la force. Il était également important de reconnaître toute l’expérience que les jeunes ont, ainsi que les énergies et le désir qu’ils ont de construire un pays, une région et un monde totalement différents des réalités actuelles de ces projets d’extraction et de pillage. Nous y mettons tout notre cœur et toute notre tête, nous élaborons des stratégies en gardant les idées claires, et nous savons clairement sur ce pourquoi nous nous battons, même si les chemins que nous empruntons pour y parvenir ne sont peut-être pas tout à fait clairs. Mais il y a une chose dont nous sommes certains, c’est que nous voulons que le monde soit différent et que nous avons la responsabilité d’agir, de faire quelque chose. Je pense qu’il était très important de le reconnaître.
Le Forum «Mujeres por la Vida» ( Femmes pour la vie) est un espace qui rassemble différentes organisations communautaires de femmes, y compris des jeunes femmes, et par conséquent, les actions de résistance et de plaidoyer politique sont très variées en fonction de chaque contexte local. Y a-t-il quelque chose que vous avez vécu pendant le Camp Ayni qui est très différent de ce que vous avez fait et que vous aimeriez pouvoir mettre en pratique avec le Forum?
Nous devons admettre que nos pratiques artistiques présentent pas mal de faiblesses. Nous produisons nos mandalas et avons des conversations sur nos ancêtres, sur les femmes qui nous ont précédés, mais nous avons de profondes faiblesses à écrire sur ces femmes, à enquêter davantage, à se souvenir de leurs chemins et à les relier à nous. Il y a des choses dont nous (ici au Honduras) n’avons pas encore beaucoup parlé, comme les moyens de réutiliser les déchets ou de faire un travail de plaidoyer auprès des organisations internationales qui prennent des décisions sur le changement climatique et sur l’environnement. Bien que nous fassions beaucoup de travail de plaidoyer au niveau national, nous devons aller plus loin dans notre réflexion – par exemple, pour changer les processus de recherche des organisations internationales qui prennent des décisions. J’aimerais mettre en pratique certaines techniques mentionnées dans l’Ayni pour collecter la mémoire historique, pour la systématisation des luttes de résistance comme moyen d’écrire notre histoire.
Crédit photo: Pavel Martiarena, TierrActiva Perú
Au Honduras et dans les pays où vous travaillez, le modèle de développement qui a été utilisé est celui qui oblige les gens à quitter leurs foyers parce qu’il ne leur laisse aucun moyen de continuer à survivre. À l’Ayni, avez-vous entendu parler d’expériences qui poussent à des modèles de production respectueux et durables, et si oui, pensez-vous que ce soit différent de ce que les femmes honduriennes recherchent et exigent?
Bien sûr, ça ne l’est pas (très différent). C’est exactement notre combat: construire un processus politique qui soit respectueux dans tous les sens du terme – envers nous les humains et envers la nature, qui prenne soin de nous et de la nature parce que la nature est ce qui nous nourrit et c’est ce à quoi nous sommes le plus fortement liés. . Nous existons parce que la nature, la terre, les énergies spirituelles existent… et c’est pour cette raison que tout ce qui nous entoure existe. Ce n’est donc pas très différent.
Notre pays est dans une dépression collective en raison des mauvaises décisions prisent pendant le mouvement de résistance et des erreurs qui ont été commises qui continuent de nous affecter beaucoup. Après le coup d’État (2009), un très fort mouvement de résistance est apparu et nous, les femmes, y avons injecté beaucoup d’énergie, cependant, ces énergies ont été canalisées d’une manière qui a été détournée de ce que nous espérions, et en conséquence, nous avons un pays déprimé. Cette dépression nous rend également déçues par la réalité dans laquelle nous vivons, une réalité pour laquelle des milliers de familles doivent fuir et émigrer. Et je ne parle pas d’étrangers, mais de notre peuple; notre famille, nos sœurs, cousins, oncles qui partent parce que nous n’avons pas d’espaces pour grandir, travailler, étudier – les choses les plus élémentaires, nous n’avons pas les moyens de nous nourrir.
Il est vrai que nous avons une très longue et très forte histoire de migration, bien sûr; mais les niveaux de corruption, de violence contre nous les femmes, contre nous les jeunes… ont atteint des niveaux scandaleux et insupportables. Nous avons même des collègues membres de notre organisation qui partent. Nous avons une vision politique qui inclut tous ces rêves et ces objectifs, mais la réalité est aussi assez écrasante. Ceux d’entre nous qui restent sont obligés de s’engager dans des projets beaucoup plus respectueux et plus forts, mais nous le faisons dans la solitude, car nous sommes peu nombreux. La bonne approche est d’offrir quelque chose de différent parce que nous savons que le système que nous avons actuellement est pratiquement inutile, il s’est effondré et sa seule fonction est de continuer à maintenir en vie les parties qui en bénéficient.
Quelles leçons avez-vous tirées d’Ayni en ce qui concerne l’union des efforts des mouvements de femmes et environnementaux au Honduras?
Je pense que nous faisons beaucoup de choses similaires, même si nous pouvons voir que nous avons des pratiques différentes. Nous avons réussi à nous connecter les uns aux autres, nous avons reconnu notre connexion. Nous partageons l’objectif que nous, en tant que jeunes, femmes et personnes diverses, soyons présents et protagonistes directs de ces processus de résistance. Nous avons discuté du mouvement féministe, du mouvement pour la diversité LGBTI (Lesbiennes, gays, bisexuels, transgenres et intersexes) et de la manière dont cette diversité nous relie de manière très profonde, au cœur de notre corps avec toute la nature, avec la terre, avec la vie en général. Après tout, notre objectif est de défendre nos terres, notre maison et de construire un système différent.
Au cours des trois dernières années, les deux mouvements se sont rapprochés d’une manière beaucoup plus forte, en convergeant, en mettant l’accent sur les droits des femmes et les droits de notre corps, et en établissant un lien avec les mouvements de femmes qui luttent pour la terre, pour la nature, pour les biens naturels et les biens communs. Nous allons dans la bonne direction. Bien qu’il reste encore beaucoup à faire et à adopter des pratiques avec plus de force, comme produire notre propre nourriture, cesser de participer aux modèles de monoculture et en même temps promouvoir des alternatives comme les coopératives ou les espaces pour les femmes qui parlent avec une plus grande force sur les mouvements féministes.
Catarina Bernal Britto, Asociación de Mujeres Tejedoras Q’Imb’Al (Association des femmes tisserandes de Q’Imb’Al), Guatemala
Selon vous, quel a été votre plus grand moment d’apprentissage lors de cette rencontre?
Mon plus grand moment d’apprentissage a été lorsque nous avons tous formé un seul corps et que nous avons vu que ce corps est comme notre planète; il existe de nombreuses menaces, mais nous devons nous-mêmes être le changement et nous devons prendre soin de la Terre Mère.
Quelles actions sont menées par les jeunes femmes mayas d’Ixil dans leurs communautés pour faire face à l’urgence climatique?
En tant que jeunes femmes mayas d’Ixil, nous sensibilisons les gens à la protection de l’environnement pour lutter contre le changement climatique et à la manière de continuer à cultiver en utilisant les graines anciennes qui nous identifient en tant que peuple. Nous encourageons les gens à ne plus consommer les conserves promues par les grandes industries et nous proposons de réduire l’utilisation des sacs en plastique. Face aux pratiques extractivistes dans la région d’Ixil (principalement la centrale hydroélectrique et l’abattage d’arbres à des fins commerciales), notre réponse est d’organiser le reboisement des terres.
«« Aby Yala »signifie terre mûre, terre de sang; elle est composée de « Aby » qui signifie sang et « Ala » qui est comme un espace, un territoire, qui vient de la Grande Mère. C’est un symbole d’identité et de respect pour le monde dans lequel nous vivons … »
« Le mot Pachamama vient des voix des Quechua, de ‘Pacha’ (signifiant ‘Terre’) et ‘Manka’ (signifiant ‘pot’). Sa signification serait donc ‘pot de terre’, bien qu’il soit intéressant de noter que dans la langue Aymara il signifie «nourriture de la terre».
– Luz Marina Valle
Luz Marina Valle, travailleuse paysanne et ingénieure en gestion agricole, Fundación Entre Mujeres – FEM (Between Women Foundation), Nicaragua
Après avoir participé à la Rencontre sur les femmes et la biodiversité et à la IIIe CAPLAC au Pérou, quel a été votre plus grand apprentissage sur le plan personnel et organisationnel?
Elle avait appris et partagé des expériences réussies avec d’autres femmes d’Amérique latine et des Caraïbes, en particulier celles qui étaient attachées à nos terres et à notre patrimoine bioculturel. Elle avait eu l’occasion de réfléchir à la nécessité de construire une nouvelle approche holistique de la conservation, une approche intégrant une perspective de genre transformatrice et intersectionnelle dans l’approche dès le début de tout projet ou stratégie de conservation, en incluant la voix et l’expérience des femmes comme partie intégrante de ses fondements théoriques et pratiques.
Cela m’a permis de disposer de meilleurs outils pour contribuer au travail que nous faisons avec le Fundación entre Mujeres (FEM), en particulier dans notre engagement en faveur de l’agro-écologie et de la justice environnementale. Il était intéressant de participer et de partager nos revendications avec d’autres femmes, en utilisant une perspective féministe, agro-écologique et de conservation qui est, par conséquent, à la fois transformatrice et intersectionnelle.
L’événement m’a donné les moyens d’appliquer une stratégie globale au niveau local et des moyens d’établir des liens avec d’autres personnes au sein du réseau, afin que notre travail ne soit pas considéré comme un effort isolé pour sauver l’identité et les racines du « campesino » (travailleur rural) – mais plutôt comme un effort partagé nous positionnant politiquement contre le système de domination capitaliste, colonialiste et patriarcal, et nous émancipant de toutes les formes d’oppression (y compris le genre); et proposant des actions liées à la restauration des sols, des forêts et des savoirs ancestraux, ainsi qu’à la récupération des sources d’eau.
L’un des engagements que vous avez pris était de partager le manifeste commun deFemmes et biodiversité et d’obtenir l’adhésion d’autres organisations de femmes et de défenseurs de l’environnement. Pensez-vous qu’il soit facile de coordonner à travers l’Amérique latine et les Caraïbes?
La coordination avec d’autres organisations de femmes et défenseurs de l’environnement est possible, pour unir nos forces, tant que nous partageons nos points de vue et choisissons des méthodes de changement qui soutiennent la vie. Nous pouvons voir qu’il est possible de nouer des alliances avec des organisations qui partagent des luttes, des idéologies et des propositions qui acceptent la biodiversité écologique et socioculturelle et des connaissances diverses qui s’écartent de l’idéologie scientifique dominante et qui intègrent des connaissances et des techniques de culture ancestrales.
Quelles sont les prochaines étapes?
Continuer à diffuser des outils pour parvenir à l’égalité des sexes dans les réseaux et les organisations locales – en particulier le travail que nous avons réalisé lors de la réunion de construction collective d’un agenda pour les femmes dans la conservation et qui s’est conclu par la Déclaration sur les femmes dans la conservation. Continuer à créer des espaces et des rencontres avec les organisations, partager leur travail et l’impact réel sur la vie des femmes et des communautés, afin qu’elles puissent partager leurs expériences de leurs luttes communes et unir leurs forces.
La sylviculture analogique, le sauvetage de semences anciennes et la méthode bio-intensive sont des méthodes alternatives à utiliser face à la crise climatique que nous traversons – et cela fait partie du travail que le FEM coordonne depuis longtemps. Avez-vous découvert d’autres pratiques différentes?
L’expérience a été très fructueuse car elle nous a permis de partager le travail que nous réalisons au niveau local sur des alternatives respectueuses du climat, soulignant la nécessité d’un nouveau récit et de modes de fonctionnement qui identifient clairement les visages des personnes impliquées (dans la production) et qui intègrent l’empathie, l’affection et l’attention; qui reconnaissent la valeur du travail quotidien qui entre dans la conservation et les initiatives ascendantes, et qui relient les gens à la terre et à eux-mêmes.
Diverses pratiques sont utilisées, telles que le système de culture Milpa dans les vergers forestiers, les tranchées de percolation pour la gestion de l’eau, la production d’aliments pour le bétail, les systèmes de sylvopastoralisme, les systèmes de régulation de l’eau, les terrasses individuelles pour la plantation d’arbres, la plantation de cultures mixtes avec des plantes pérennes, la permaculture et les systèmes hydroponiques, à titre d’exemples concrets.
Une partie de votre travail se déroule dans des zones protégées. La rencontre a-t-elle eu l’occasion d’analyser et de mettre en lumière le travail des femmes dans le domaine de la conservation et de la protection? Comment l’une de ces pratiques pourrait-elle être appliquée au niveau local, dans votre travail quotidien en tant que la FEM ?
Il est important de rendre visible notre contribution aux économies des pays et de mettre en lumière le rôle important que jouent les femmes dans la conservation, en particulier celles d’entre nous qui travaillent au niveau communautaire. Nous ne devons pas perdre le lien entre la conservation des sols, de l’eau, des forêts et de la faune et les actions de plaidoyer politique.
En quelques mots, quel sentiment résume votre expérience?
J’ai un sentiment d’optimisme, à la recherche d’un monde meilleur et plus humain pour parvenir à une justice sociale, environnementale et économique pour tous les êtres vivants de la planète.
María Raquel Vásquez, Asociación de Mujeres Madre Tierra (Mother Earth Women’s Association / Association des femmes de la Terre Mère), Guatemala
Vous étiez présente à la séance de clôture de la III CAPLAC, aux côtés d’autres femmes d’Amérique latine. Depuis lors, vos demandes en tant que femme autochtone et en tant que défenseur de la terre sont-elles restées les mêmes?
Oui, bien que (la majorité) des participants se consacrent à la conservation, au cours des discussions, nous avons approfondi l’intégration des perspectives culturelles et environnementales et des connaissances ancestrales des communautés autochtones d’origine dans la conservation. Nous savons qu’il est nécessaire de renforcer ces liens entre les femmes, afin que toutes les revendications soient défendues dans tous les espaces (comme les droits des femmes, des jeunes femmes et des filles), afin de reconnaître le grand effort que nous, les femmes, consacrons à la conservation de la nature et à l’acquisition des connaissances dans différents domaines ainsi l’importance de vivre sans violence.
En tant que « Madre Tierra » ( / Association des femmes de la Terre Mère), vous participez à d’autres espaces au niveau national axés sur la réduction des risques climatiques et poussant à l’approbation d’une loi de développement économique pour les femmes, qui reconnaît les femmes comme sujets politiques et des propriétaires fonciers. Pensez-vous qu’il existe des programmes similaires en Amérique latine et dans les Caraïbes, ou y a-t-il des différences régionales?
J’ai réalisé que, bien que nous soyons confrontés aux mêmes problèmes, aux mêmes besoins et même que nous partagions certaines stratégies, l’un des sentiments les plus urgents est la lutte pour l’accès à la terre. Ce problème n’est toujours pas résolu dans tous les pays – contrairement aux grands efforts que nous, les femmes, avons déployés pour réaliser des progrès dans la production agro-écologique, dans la conservation et la récupération des sols, et dans la défense des terres. Ces revendications sont plus fortement ressenties parmi les travailleuses rurales autochtones et “campesina”.
Votre combat est axé sur la sensibilisation des communautés et l’éducation, montrant que le changement est possible grâce à des alternatives agro-écologiques qui contrecarrent la monoculture de la canne, du palmier, de l’ananas et de la banane. Avez-vous découvert d’autres stratégies de conservation qui peuvent être adaptées à votre contexte?
Oui, il existe plusieurs stratégies, bien que les contextes soient différents pour de nombreuses femmes et selon les régions, et même les politiques de développement varient dans chaque pays. Nous optons pour une stratégie de sensibilisation qui implique l’ensemble de la communauté, axée principalement sur la population jeune en tant que groupe de «jeunes éco-promoteurs», et la récupération des savoirs ancestraux qui font partie de notre histoire. Grâce à notre travail de sensibilisation, nous avons même réussi à inclure ces sujets dans le programme scolaire aux niveaux primaire, secondaire et du baccalauréat.
J’ai fini par comprendre que les luttes de nous toutes, femmes, sont similaires – et nous les combattons toutes depuis l’endroit où nous nous trouvons. Les universitaires le font par le biais de l’université, tandis que les femmes rurales et autochtones le font depuis leur propre espace – mais l’important est de savoir comment rassembler toutes ces connaissances, renforcer ce que chacun de nous fait déjà et l’élever au rang des décideurs.