En conversation avec Wangũi wa Kamonji

Wangũi wa Kamonji est une chercheuse indépendante, danseuse, écrivaine et animatrice centrée sur l’Afrique, les savoirs autochtones et la terre. Après en avoir appris davantage sur les effets du colonialisme dans les cours d’histoire de l’Amérique latine à l’université, elle a commencé à explorer les connaissances et la spiritualité autochtones il y a neuf ans. Ce voyage l’a amenée à rencontrer des anciens de différentes communautés du Kenya, qui se rassemblent pour se souvenir et faire revivre leurs pratiques autochtones qui sont figées dans le passé en raison du colonialisme.

Wangũi est titulaire d’une maîtrise en études africaines avec environnement de l’University College London et réunit un collectif appelé Afrika hai, qui recherche, se reconnecte et partage les connaissances et pratiques autochtones africaines pour la régénération. Elle est basée à Ongata Rongai, au Kenya, blogue sur wangui.org et tweete sous le nom de @_fromtheroots. 

Comment les communautés avec lesquelles vous travaillez sont-elles affectées par le changement climatique ? 

Dans cette région, nous ne sommes plus sûrs du temps qu’il fait. Les saisons agricoles, la disponibilité de la nourriture et de l’eau sont affectées, en particulier pour les personnes qui vivent déjà dans des zones plus sèches. Il y a d’autres conséquences pour les personnes vivant dans des zones plus humides où il pleut tellement qu’il y a des glissements de terrain.

Il doit y avoir des changements même au sein des communautés autochtones car le climat change, nous devons donc nous aligner sur une nouvelle norme pour pouvoir prospérer. Retrouver les techniques spirituelles de prière pour la pluie, de bénédiction de la terre, de bénédiction des populations, tout cela contribue à des relations harmonieuses.

Les changements technologiques dans la façon d’organiser ou de concevoir les terres agricoles afin de produire des aliments. Dans un endroit affecté par des glissements de terrain, comment pouvons-nous repenser la façon dont nous construisons les maisons et les établissements, et comment pouvons-nous renforcer le sol – que ce soit en plantant certaines sortes d’herbes ou en aménageant des terrasses. Dans les endroits secs, quelles sont les technologies que nous pouvons utiliser pour retenir l’eau, par exemple creuser des rigoles, planter plus profondément, faire germer des semis avant de planter plutôt que de planter directement. 

 » Alors, que devons-nous faire pour être capables de changer et de soutenir ce changement chez les gens qui nous entourent ainsi que dans les écologies qui nous entourent. Soutenir cette transformation intérieure pour que nous puissions avoir des transformations extérieures« .

Comment aborder ces changements ?

Il y a donc des changements technologiques importants dans ce que font les gens, mais je suis toujours préoccupée par la manière dont nous les introduisons, car le modèle utilisé par de nombreuses ONG et autres agents de développement a été celui de l’imposition, celui de « j’ai la solution et vous ne savez pas ». Fondamentalement, oui, je pourrais avoir la solution technique à un problème technique, mais les problèmes ne sont jamais uniquement des problèmes techniques. Si votre problème est « les gens construisent des colonies sur les flancs des collines et qu’il pleut trop, provoquant des glissements de terrain – nous allons juste construire quelques terrasses ». C’est une solution technique et, techniquement, cela fonctionnera très bien, mais le processus est tellement plus important que le produit d’une terrasse. 

Si vous allez dans la direction opposée et que vous commencez par permettre aux gens de prendre en main leurs vies et leur souveraineté, alors ils prendront la décision et ils auront peut-être une solution différente. « Les gens abattent des arbres parce qu’ils ont besoin de combustible, alors utilisons des cuisinières propres », là où en fait votre vision pourrait être très limitée parce que vous ne comprenez le problème qu’en surface. Mais lorsque les gens reprennent le contrôle de leur propre vie et que leurs visions s’élargissent, et puisque ce sont eux qui vivent ces vies, ils peuvent apporter des visions plus larges à leur réalité. Vous pouvez avoir la « bonne » solution technique, mais vous pouvez toujours être colonial dans la façon dont vous partagez cette solution. 

Dans votre article, vous écrivez : « Dans le Nord global, il est devenu plus courant de déclarer que les peuples autochtones détiennent les solutions à la crise climatique. Une telle rhétorique risque de n’être qu’un discours de pure forme si les solutions ne reconnaissent pas et ne financent pas le travail mené par les peuples autochtones pour réparer les dommages causés aux cultures autochtones, s’engager à la résurgence des peuples autochtones et intégrer la sagesse des valeurs autochtones ». Pouvez-vous y réfléchir un peu ?

« Les connaissances autochtones ont les solutions à tout. » C’est devenu à la mode, comme la nouvelle « durabilité ». Oui, c’est vrai, mais il faut reconnaître que le colonialisme a eu lieu. Il y a eu des dégâts, si ce n’est sur l’ensemble des connaissances autochtones, leurs détenteurs. Les dégâts se situent à de nombreux niveaux différents, même en reconnaissant que le savoir que vous détenez est précieux parce que dans le système colonial, ce savoir n’est pas un savoir. 

Les anciens disent toujours qu’on peut oublier les connaissances autochtones mais qu’on ne peut jamais les perdre parce qu’elles sont inhérentes à la terre. L’oubli fait aussi partie des dégâts car qui s’en souviendra ? Rassembler les anciens pour qu’ils se souviennent et qu’ils aient des conversations. C’est l’un des travaux les plus importants que nous puissions faire car c’est un travail de guérison de reconnaître que le colonialisme a bien eu lieu, de reconnaître quels ont été les impacts du colonialisme sur les connaissances autochtones et les porteurs de ces connaissances. Ce qui est nécessaire pour guérir cela, c’est y consacrer des ressources. C’est difficile parce que nous sommes coincés.

« Nous n’aurons pas de justice climatique, vous n’aurez pas de justice de genre, si vous ne faites pas également un travail de guérison. Parce que toutes ces formes de justice concernent fondamentalement la façon dont nous vivons la vie et dont nous interagissons les uns avec les autres et avec la terre. Parce que tout cela est lié aux relations, et qu’il y a eu des dommages aux relations, alors nous avons besoin d’un travail de guérison pour réparer ces relations. »

 

Quel type de ressources est nécessaire ?

Le principal modèle de philanthropie consiste à financer des projets selon un calendrier particulier. Vous ne pouvez pas donner un calendrier à un processus. Le colonialisme n’était pas un événement, c’était un processus et il est toujours en cours. Si ces dommages persistent depuis au moins 500 ans et que vous insistez pour financer quelque chose qui ne sera qu’un projet de 3 ans pour traiter des choses qui ont été créées il y a 500 ans, il y a un décalage. Il faut s’orienter vers des processus de ressourcement, de renouvellement du personnel et de partenariat. Un partenariat solidaire qui entend réellement établir des relations et qui est transparent quant à ses valeurs, ses hypothèses, ses désirs, car parfois les gens supposent qu’ils n’ont pas d’autre rôle que de donner de l’argent. 

Financer le travail de guérison et de réparation est nécessaire, et je ne connais pas beaucoup de personnes qui le font. Nous n’aurons pas de justice climatique, vous n’aurez pas de justice de genre, si vous ne faites pas également un travail de guérison. Parce que toutes ces formes de justice – elles ne sont pas techniques, il ne s’agit pas seulement de géo-ingénierie climatique. Elles concernent fondamentalement la façon dont nous vivons la vie et dont nous interagissons les uns avec les autres et avec la terre. Parce que tout cela est une question de relations, et qu’il y a eu des dommages aux relations, alors nous avons besoin d’un travail de guérison pour réparer ces relations. C’est de là que jaillira la justice, c’est un aspect essentiel de la justice.

Sur quoi travaillez-vous maintenant ?

J’ai fait une pause dans mon travail public, j’ai fait beaucoup de travail interne, beaucoup de repos pour soutenir le travail public que je fais. En ce qui concerne le travail public que je fais, je soutiens un collectif que je convoque appelé Afrika Hai. Ce collectif a un an d’existence, mais la vision de ce collectif est d’être un foyer ou une archive, un espace où les gens peuvent se souvenir, faire des recherches sur les connaissances africaines autochtones et les partager avec un plus grand nombre de personnes. Nous sommes en train de déterminer le genre de personnes dont nous avons besoin pour pouvoir mener à bien ce travail de mémoire dans un espace d’Afrique de l’Est encore très colonial, qui ne se souvient pas ou qui ne sait pas très bien se souvenir et valoriser les connaissances autochtones. 

Les événements de cette année ont renforcé la foi dans la nécessité de ce travail. De grands changements sont à venir et comment nous y préparer. Oui, le climat, mais plus encore. Tous ces domaines réclament quelque chose de nouveau, quelque chose de différent, un changement. Que devons-nous donc faire pour être capables de changer et de soutenir ce changement chez les gens qui nous entourent ainsi que dans les écologies qui nous entourent. Soutenir cette transformation intérieure pour que nous puissions avoir des transformations extérieures. 

J’intègre beaucoup de matériel dans des cours et des expériences d’ateliers que je vais commencer à proposer à partir du mois prochain. Certains des thèmes abordés incluent le but de la vie, la justice régénératrice et l’improvisation du mouvement. Je prépare également un cours d’un an qui débutera l’année prochaine et qui s’intitule Rejea, Radical Reskilling for Regeneration. C’est une offre qui me tient à cœur car elle offrira un espace aux habitants d’Afrique de l’Est pour revenir à eux-mêmes et à la Terre, se construire une conscience critique du monde et avoir le pouvoir de créer des réalités régénératrices. Je travaille également en ce moment sur un Zine sur les pratiques de soins régénératifs aux côtés de ma collègue Tarini. 

« Il faut s’orienter vers des processus de ressourcement, de renouvellement du personnel et de partenariat. Un partenariat solidaire qui entend réellement établir des relations et qui est transparent quant à ses valeurs, ses hypothèses, ses désirs, car parfois les gens supposent qu’ils n’ont pas d’autre rôle que de donner de l’argent. »

Quels seraient vos conseils aux autres militantes féministes du climat sur les soins collectifs ?

En matière de soins collectifs, je pense que l’une de mes principales idées serait de réinviter l’intégration. Le moi fait partie du collectif, car le collectif est composé de plusieurs moi. Des militants, des personnes qui travaillent pour la justice et qui ont subi des préjudices, alors que dans nos parcours de guérison, nous pouvons nous retrouver à l’un ou l’autre extrême de ne prendre soin que du collectif au détriment de soi. Ou bien certaines personnes ne prennent soin d’elles-mêmes que de manière individualiste. Mais revenir à une danse des deux prenant soin du collectif et de soi est une invitation que je ferais, et au-delà, à retisser une réalité où prendre soin de soi est prendre soin du collectif, et prendre soin du collectif est prendre soin de soi. Les deux. 

Vous pouvez lire le travail de Wangũi ici sur Open Global Rights,  ainsi que les articles des autres boursières Tarini Manchanda, Beatrice Tulagan et Vanessa Daza Castillo.

L’image ci-dessus provient de FRIDA.